死亡常常伴随在我们左右，我们与它形同朋友，邀它同桌共餐，同床而眠。人们至今将它当作一位放肆无礼的不速之客，而不得不忍受它的突然到访。只有少数人企图抗拒它的来访，如道家、佛家以及练气功的人们，尽管他们的努力至今看不出有什么效果。但有着狂热宗教信念的信徒们是不相信它的。大多数人对将来不可避免的死亡要么听天由命，要么根本不去想它。经无数代无数人的研究，死亡并不是机体简单地停止生命活动，它同生命本身一样，既神秘，又奇异。孔子说：“未知生，焉知死？”既然我们连怎么样生来这世上都不知道，或许我们对待死亡并不是公正的。确实，人的出生的问题直到现在没有弄清楚，一个人的出生，不仅仅是精子和卵子的结合，因为，首先还要弄清楚男人为什么要有精子，女人为什么要有卵子。还要弄清楚精子和卵子的成活机制、结合机制，等等问题。就算这些都弄清楚了，还要弄清楚第一个男人和第一个女人的来源问题，这些问题，不仅在春秋时代，就是到了现在，也没有弄清楚。人的来源既然都弄不清楚，人死后的去向又怎么能弄得清楚呢？有人说，死了怕什么？有天堂，还有人说，有西方极乐世界，但有的人却说，有地狱，很可怕的，要受尽所有的想都想不到的折磨。于是乎，人们都由害怕地狱的折磨而拼命地去信仰宗教，以期望不去地狱受罪。因为我们对一件事固有的解释早已习以为常，几百年乃至几千年就是这样的，所以它就一直影响着历史、文化和人们的思想，并参与着后世人思维模式的形成。如此这般，虚假的解释、虚假的事实便成了真实的，不可否认的事实，谁敢否认有天堂的存在？谁敢否认有极乐世界的存在？那就是冒天下之大不韪了。
　　
　　宗教是在恐惧的意识下开始的，它象一场悲剧，总是试图用一种恐怖驱走另一种恐怖。宗教说理者们作出许多努力，就是想使人们从恐惧中解脱出来。就这样，各种宗教几乎无一例外地倾向于开发智力因素，从历史意义上说，它们变得富有哲理性了。宗教告诉它们的信徒，世界是如何形成的，神是什么，人死后会发生什么，怎样才能与神保持良好关系或者在死后获得宽松的可被宽恕的地位。既然宇宙有宇宙的运行法则，每个恒星、行星都有生老病死，那么，即使有鬼有神，有佛有仙，他们也要遵循这个宇宙的法则，有自己的生老病死，他们不可能超越于宇宙之上而具有永恒的生命。现代科学对许多自然现象进行了反复论证，从而揭开了它们的神秘面纱，因而使得宗教说理不得不一步步退让于科学的“说理”体系，这就足以证明宗教的“说理”体系是以大自然的神秘现象为基础而进行的，而且是站不住脚的。当然，现在还有许多大自然的神秘现象人类无法解释，但随着科学的发展，这些都会得到解释。因为现代科学是建立在人类了解宇宙并不充分、并不完备的基础上的，所以现代科学并没有给出死亡的奥秘，但大多数无神论者还是相信死了就是死了，尸体都烧成灰了，无知无觉了，还有什么？因此，讨论死亡的真相就是我们以及下一代再下一代的人的使命，我们有权来谈论全面死亡这一特殊现象的必要性。我在这里提几个问题，希望大家都来参与讨论：
　　
　　人的死期是不是命中注定的？如果是命中注定的，为什么有时预测不准？
　　
　　一个人一生有好几个死期，到底应该是哪一个？
　　
　　为什么大自然的灾害会同时夺走许许多多人的生命，他（她）们真的是应该在同一天同一时刻死去吗？
　　
　　能否把灵魂显现出来作为证据？
　　
　　如果上帝、神仙佛菩萨们存在，为什么会容许无辜的儿童死亡？
　　
　　人为什么要死亡？
　　
　　诸如此类。
　　
　　爱因斯坦曾说过，“我们努力认识世界，其实质，一是全面获取众多而复杂的人类经验，二是言简意赅地将它们表述清楚。我确信这二者可以兼得，或许――由于我们的科学知识尚很肤浅――这仅仅还是一个信念问题。如果没有这个信念，我就不可能对钻研的独立价值坚信不移。”但可能柏拉图是对的，思想比我们更为不朽，即便人类在这个被称作地球的行星上消逝得无影无踪，思想仍将在世界的空中震响。所以，我们对现实生活中新的思想的努力追求，过去和将来都是存在的，它并不以在人类自身进化过程中具有何种意义为转移，哪怕这种知识对人们将产生致命的危险，对认识的渴求也会战胜人们的恐惧感。所以，知识和思想比死亡更加强大！你信吗！